Глобальное религиозное сознание: возможность и необходимость

Статья посвящена рассмотрению феномена религии в глобализационных процессах. Автор исследует возможность глобального религиозного сознания и формирования единой мировой религии для разрешения глобальных и межрелигиозных противоречий.

Ключевые слова: религия, мировая религия, глобализация, глобальное сознание, глобальное религиозное сознание, религиозный синтез.

Религия, как важная часть духовной стороны нашего общества, первая провозгласила тезис о единстве всего человечества. Но в наступившую эпоху глобализации, эта сфера стала существенно отставать от интеграционных процессов и в некоторых случаях даже сопротивляться им, постепенно раскрывая перед нами картину двух противоречащих друг другу миров: религиозного и глобализирующегося. В статье рассматривается возможность интеграции мировых религий, как способа мирного сосуществования религии и глобализации и формирования глобального религиозного сознания.

Прежде чем говорить религиозном синтезе, следует отметить, что мысли об этой идее уже были изложены в работах некоторых исследователей, образовав перед нами почву для дальнейших размышлений. Например, в работах В. И. Вернадского, который сделал попытку проследить в истории философской мысли и религий различных народов и культур синтезирующие, объединяющие на общечеловеческом уровне свойства, говоря о том, что «под религиозным сознанием человечества выявляется необходимость нового религиозного синтеза» [5, c. 63].

В настоящее время исследователи изучают проблемы соотношения процессов глобализации и религиозного сознания, традиционного общества, гражданского общества [2; 7; 10]. В статье «Путь к планетарному сознанию» автор В. Папков видит его прорастающим из религиозного сознания, синтезирующего позитивное содержание каждой религии [9]. Отдельно стоит отметить мысли А. Безант в работе «Учение сердца», где говорится, что «в Единой Вселенской Религии вместе с признанием вездесущия Бога, будет признано существование Единого Мирового Учителя, а затем и всех Учителей, Апостолов и Пророков, появившихся в различных странах и у различных народов, ибо все они - Его ученики и Его посланники, несущие Его слово разным народам» [3, с. 54]. Такие размышления встречались и в произведении Д. Л. Андреева «Роза мира». По его словам, такая общая мировая религия или интеррелигия должна раскрывать в себе «универсальное учение, несущее отражения ранее возникших конфессий» [1, с. 87]. Также он отмечал и критерии, по которым такая религия будет еще долго и тяжело восходить к своему становлению: «во-первых, в силу различных ступеней своего продвижения к абсолютной истине; это различие можно условно назвать вертикальным. Во-вторых, религии разнствуют между собой в силу того, что говорят о разном, отражают различные ряды объективного познания» [1, c. 71]. Автор указал исключительно на трудности этой идеи, не затрагивая вопросов о методах ее практического воплощения. Именно этой темы - предположения о практических шагах хотелось бы коснуться. Эта точка зрения, на первый взгляд, кажется утопической, однако, стоит сказать о том, что данная мысль направлена на будущее и имеет два мощных катализатора для своей реализации: глобальное сознание и выходящая из него коллективная воля.

Как говорится в энциклопедии глобалистики, глобальное сознание - это «миропредставление или миропонимание, в соответствии с которым на первый план в оценке принципиальных, особо значимых событий вступают общечеловеческие интересы и ценности; способность мыслить категориями планетарного масштаба, осознавать личную сопричастность к мировым делам и процессам» [6, с. 230]. В нашем случае, глобальное сознание является проводником к созданию религиозного синтеза, поскольку только общее мировоззрение, общие принципы и цели человечества могут нести в себе прообраз единой мировой религии. Возможно, не только создание единой мировой религии зависит от формирования глобального сознания, но и само глобальное сознание в некотором роде зависит от общей единой веры, общих нравственных законов, содержащихся в ней, единой духовной направленности. Поэтому, такие понятия как религиозный синтез и глобальное сознание должны быть неотрывны друг от друга, так как они несут в себе дополняющие друг друга черты. Г. С. Смирнов, исследуя проблемы ноосферной реальности, выделял несколько «глобальных сознаний», среди них и религиозное, делая акцент на том, что «первые элементы человеческого появились в религиозном сознании (феномены архетипы Души- Духа)» [11, с. 366], а «идея глобальности имеет древние истоки в духовной жизни человечества» [там же, с. 222].

Как мы знаем, любая религия направлена на индивидуальность человеческой души, на ее уникальность. То же можно проследить в глобальном сознании - индивидуальное, как ни странно и является основой глобального. Если подробней разобрать сущность происхождения и формирования глобального сознания, то решающим фактором здесь выступит тезис о коллективной воле, которая хоть и включается в само понятие глобального сознания, но все же является и его главным формирующим звеном. Коллективная воля - это еще одно основание, помимо глобального сознания, на котором предполагается теория религиозного синтеза. Это основание заключается в осознанной необходимости религиозной интеграции, необходимости объединения всех духовно-религиозных ценностей в единую систему, возможно, служащую для их сохранения.

Глобальное сознание, как известно, по своей сущности направлено на принятие и непрерывное развитие новых идей, знаний, теорий. Здесь прослеживается связь с понятием коллективного разума, которое разрабатывал Н. Н. Моисеев. По его мнению, «коллективный разум является не только источником творчества, но и формирующим началом духовного мира человека, среди продуктов которого - религии» [8, c. 116]. Он предложил тезис о том, что многие восточные религии прямо отождествляют коллективный или мировой разум с божественным началом. Коллективный разум, соответственно, включает в себя и коллективную память, осуществляющую накопление все новых и новых знаний и идей. Ту же аналогию можно провести и с единой мировой религией - это понятие, включающее в себя не только черты всех мировых конфессий, но и понятие, рассматривающее и принимающее новые духовные идеологии, генерируемые обществом. Это необъятная общая сфера всего духовного мира, которая будет непрерывно пополняться.

В существующих мировых религиях также можно выделить глобальные черты. Об этом в своих работах пишет А. А. Бейли, указывая на конкретные истины, на которых будет основана новая мировая религия: «факт существования Бога, связь человека с Богом, факт бессмертия и вечного существования, непрерывность откровения и божественные приходы» [4, с. 112-114]. Также везде признается наличие некой божественной просветленной личности, к примеру, в христианстве - Иисус Христос, в исламе - пророк Мухаммед, в буддизме - Гаута-ма Будда. Особенное значение придается тому, что все три личности прошли схожий путь, включающий страдания как духовные, так и физические. Это мы снова можем увидеть у А. А. Бейли, где автор связывает такие личности между собой, называя их аватарами, которые «ожидались верующими в обоих полушариях - не только христианами, но и теми, кто ожидает Майтрейю, Бодхисаттву, так же как теми, кто ждет Имама Мад- хи» [4, с. 15], причем, по словам автора, наиболее признанными аватарами выделяются Будда на Востоке и Христос на Западе. Наличие некого морального закона также присуще мировым религиям - десять библейских заповедей; законы, прописанные в Коране и Благородный Восьмеричный Путь - все это несет в себе схожие нравственные правила и поведенческие нормы, которые свойственны верующим и вообще всем людям. Христианство и ислам, возможно, более схожи между собой, и схожесть эту можно увидеть во второстепенных деталях, связанных с культом, например - соблюдение поста и восприятие его как духовной радости, испытание воли ради духовного обогащения; допустимость мученичества за свою веру и др. Буддизм же, как более древняя религия, несмотря на свою отдаленность по временным рамкам и некоторые различия в мировоззренческом плане, так же содержит в себе схожие черты, например, с христианством. Обе религии пропагандируют любовь и сострадание и преследуют общую цель - стремление к человеческому счастью, направлены на спасение человеческой души.

Говоря об общей мировой религии и отдельных, ныне существующих - буддизме и христианстве, А. А. Бейли так же затрагивала тему всемирных духовных событий, а именно: «Праздник Пасхи, как праздник воскресшего живого Христа; праздник Весак, как праздник Будды, как посредника между наивысшим духовным центром; праздник Доброй Воли, как праздник человеческого духа, устремленного к Богу, отражающий действие в человеческом сознании работы Будды и Христа» [4, с. 119]. Существует мнение, что христианство и ислам - религии веры, а буддизм - религия опыта. В таком случае, при их объединении мы можем получить более объемное, завершенное духовное знание. Вместе с формированием глобального религиозного сознания человечество придет к пониманию единства Бога, в каких бы формах он не представлялся и на каких бы языках не был интерпретирован людьми. Здесь снова следует отметить слова А. Безант: «Вы можете называть Бога как Вам угодно; вы можете поклоняться Христу под тем названием, которое вам нравится; вы можете говорить, как хотите, на вашем языке о вашей вере, но если это ведет вас к благородной жизни, от зла приводить к добру и от эгоизма к самоотверженному служению, если вера в Бога, независимо от имени, которое дается Ему, делает человека героем - тогда сознание его божественно и имена не имеют никакого значения» [3, с. 57].

Глобальное сознание, формируясь совместно с единой мировой религией, должно дать осознание обществу, что человеческое знание всегда не полно, и одна религиозная система может дополнять другую, несмотря на их, казалось бы, видимые различия. В этом заключается диалектика религиозных явлений - мировые религии должны помогать друг другу преодолевать религиозные споры. Таким методом можно прийти к утверждению единой для всех истины.

Если образование глобального сознания - это завершающая ступень всех глобализационных процессов - социальных, экономических, политических и других, то, возможно, формирование единой мировой религии - это завершающая форма становления глобального сознания, так как к единству духовных мировоззрений прийти намного сложнее, чем к единству иных ценностей.

Работа выполнена в рамках реализации научного проекта РГНФ «Философия глобального сознания в контексте человеческой революции: философско-методологические и когнитивно-семиотические проблемы» № 15-03-0083.

Список использованной литературы
1. Андреев Д. Л. Роза мира. СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2015.
864 с.
2. Ахунова Г. М. Изменение религиозного сознания в условиях глобальных проблем современности: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Уфа: Башкирский государственный университет, 2010.
3. Безант А. Учение сердца. М.: Амрита-Русь, 2004. 144 с.
4. Бейли А. А. Новое явление Христа; Посвящение человеческое и солнечное. М.: Эддар, 1999. 399 с.
5. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 271 с.
6. Глобалистика: Энциклопедия / гл. ред. И. И. Мазур, А. Н. Чумаков; Центр научных и прикладных программ «ДИАЛОГ». М.: Радуга, 2003. 1328 с.
7. Корнева Ю. С. Открытое и закрытое общество: противостояние концептов // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия: Социальные науки. 2008. № 1. С. 169-175.
8. Моисеев Н. Н. Судьба цивилизации. Путь разума. М.: Языки русской культуры, 2000. 224 с.
9. Папков В. А. Путь к планетарному сознанию. URL: http:/www.abc-globe.com/библ-ка (дата обращения: 20.04.2016).
10. Скворцов Л. В. Феномен глобального гражданского общества и религиозное сознание // Культурология. 2004. № 4 (31). С. 143-159.
11. Смирнов Г. С. Образование ноосферы: философско- методологические проблемы эволюции сознания. Иваново: Иван. гос. ун-т, 2015. 504 с.

М. А. Афанасьева